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「随処に主と作れば、立処皆な真なり」 先日、ネットを検索していて、この言葉に出会った。

臨済宗の開祖の語録である『臨済録』に記されている言葉だ。

意味が知りたくて、臨済宗の僧侶・山田無文の著作を手に入れて読んでみた。

最初、私はこの言葉を「どこにいても自分をしっかり保っていればいい」という意味だと受け取ってしまった。

だが、それは誤りだった。

山田無文の解説によると、ここで言う「主」には自我があってはならないという。

自我をなくした透明な心で世界を受け入れるからこそ、その人の見るものが真実に変わるのだ、と。

確かに、「自分をしっかり保とう」と意識すること自体が、心に防衛のフィルターを掛けることになる。

それでは真実など見えるはずがない。

心を透明にするために、自我をなくす。そうすれば、自分と他人の区別のない心になれるという。

その解説を読んだとき、以前どこかの本で目にした「一つの茎に、たくさんのカボチャが繋がっている絵」が脳裏をよぎった。

正直に言って、これは私にとって途方もなく難しい。とうてい出来そうにない境地だ。

けれども、「パワーを得たい」「運気を上げたい」「精神レベルを高めたい」といった下心（自我）を持って周囲を見ているうちは、そこに真実など現れないということだけは、痛いほどよく分かる。

――だとするならば、最後に残った「真実を知りたい」というこの私の自我（願い）は、一体どうすればよいのだろうか。

ぐるぐると巡る問いの答えは、いまだ見つからない。

非常に悩ましく、そして深い、贅沢な難問にぶつかっている。