よんなーハウス

悲劇の非悲劇化

たまりに溜まった積読本を少しでも消化しようと読書にいそしんでおります。

そのなかである詩人の書いたエッセイの中に「悲劇の非悲劇化」という言葉を見つけ、それが妙に私の心に引っかかったので Gemini に色々聞いて、最終的に得たキーワードで DeepResearch してもらいました。

人は物語を必要とする生き物です。そして自分でどのような物語をつくるかはとても大切で、その物語によって個人の生き方や社会のありようが決まってきます。

=== 以下がそのレポートです ===

序論:苦難という避けられぬ問い


悲劇は、人間の経験における例外的な出来事ではなく、その根源的な条件の一部である。本報告書は、悲劇を単なる耐え忍ぶべき苦痛としてではなく、人間が意味を構築するための能動的かつ創造的なプロセスとして捉える。人類は苦しみにただ耐えるのではない。物語、芸術、そして神学的枠組みといった洗練された文化的・心理的ツールを通じて、苦しみを再構成し、再執筆し、再解釈するのである。この中心的テーゼを探求するため、本報告書は、悲劇と対峙するための人間の応答を、三つの異なる、しかし相互に関連するレンズを通して分析する。

第一部では、悲劇を芸術へと昇華させる美的プロセスを、古代ギリシャ悲劇とアリストテレスの詩学を基に考察する。ここでは、芸術がいかにして圧倒的な苦しみを安全な形で処理するための「容器」として機能するかが明らかにされる。

第二部では、視点を集団的な芸術体験から個人的な心理的作業へと移し、ナラティブ・セラピーの理論を用いて「悲劇の非悲劇化」という概念を具体的に解明する。個人が自らの人生の物語を書き換えることで、いかにして悲劇の支配から解放されるかを探る。

第三部では、『ルカによる福音書』におけるゴルゴダの出来事を、究極的な悲劇の転換(transmutation)のパラダイムとして詳細に分析する。ここでは、絶対的な絶望の場面が、いかにして宇宙的な勝利と希望の物語へと体系的に再編纂されるかが示される。

最終部である第四部では、これら三つのアプローチを統合し、悲劇と対峙するための多層的なモデルを提示する。美的、心理的、神学的なメカニズムがどのように相互作用し、人間が苦しみの淵から意味を創造する「希望の建築術」を形成するのかを結論づける。


第一部 美的容器 — 悲劇との芸術的遭遇における昇華とカタルシス


西洋における悲劇を体系的に処理する最も古い方法は、それを芸術へと転換させることであった。この美的フレーミングは、圧倒的な苦しみと対峙するための、安全で構造化された、そして意味のある方法を提供する。


1.1. 基礎的パラダイム:ギリシャ悲劇における運命と自己認識


西洋悲劇の原型は、ソポクレスの『オイディプス王』に見出すことができる 1。オイディプスの悲劇は、彼が神々によって定められた運命から逃れようとすること自体から生じる 3。彼の旅は、知識そのものが破滅の原因となる、痛みを伴う自己発見の旅である 4。その劇構造は、アリストテレスが高く評価したように、「逆転」と「再認」を通じて真実が徐々に明らかにされていく手法に依存している 1。

この古典的モデルは、悲劇を人間の制御を超えた力(神々、運命(モイラ)6)との対決として確立した。ここから得られる意味は、希望ではなく、自らの状況の真実に直面する中にある、恐ろしくも深遠な尊厳である。オイディプスは自らの目を潰すことで、最後の主体的な行為を成し遂げる。彼は自らの現実を受け入れ、内的な状態を新たに見出した洞察と一致させるのである 1。


1.2. アリストテレスの昇華の枠組み:カタルシスのメカニズム


ギリシャ悲劇のモデルを基に、アリストテレスは『詩学』において、悲劇を理論的に体系化した。彼によれば、悲劇とは深刻な行為の模倣であり、「憐れみ(エレオス)と恐れ(ポボス)を通じて、そのような感情の浄化(カタルシス)を達成する」ものである 7。悲劇の主人公は、完全な善人でも極悪人でもない、中庸の徳を持つ人物でなければならない。その人物が特定の過ち(ハマルティア)によって没落することで、観客はその運命に共感し(憐れみ)、同時に自らへの警告として受け止める(恐れ)のである 9。

「カタルシス」という言葉の豊かな曖昧さは、その解釈を巡る長年の議論に示されている 10。それは単なる感情の解放や発散ではない。解釈は、過剰な情念を医学的に浄化するというもの 8 から、観客が主人公の没落から教訓を得る道徳的浄化、さらには人間の苦しみの普遍的パターンへの知的洞察に至るまで多岐にわたる。悲劇の芸術的構造は、生の混沌とした苦しみを、一貫性のある意味深い経験へと変換し、アリストテレスが「悲劇的快楽」(

hedone apo tragoidias)と呼ぶものを提供する 10。このプロセスこそが、「悲劇の芸術への昇華」の本質である。

この芸術的プロセスは、社会がその最も深い恐怖(疫病、近親相姦、運命、不正義)に、制御された儀式的な枠組みの中で直面することを可能にする、一種の心理的・社会的「安全な容器」として機能する。舞台は、現実世界の結果を伴わずに、人間存在の最悪のシナリオを探求するための実験室となる。アリストテレスのカタルシスの概念は、この距離を置いた関与がもたらす心理的効果を説明している。したがって、芸術形式そのものが、集団的トラウマを処理するためのテクノロジーであり、破壊的な力を共同体の洞察と感情調節の源へと変えるのである。

さらに、カタルシスの意味を巡る永続的な議論は、その複雑さを物語っている。それは単に気分が良くなることではなく、より良く理解することに関するものである。感情が洞察へと繋がるこの認知的・倫理的側面は、痛みを伴う経験を明確に表現し構造化することが治癒の鍵となる現代の治療概念(例えばナラティブ・セラピー)を直接的に予見している。事実、ジークムント・フロイト自身が、抑圧された感情の治療的解放を説明するためにこの用語を採用した 11。ここには、舞台上であれ治療室であれ、構造化された表現が持つ力、すなわち生の苦しみを管理可能な意味へと変える力という、歴史的な連続性が見て取れる。


第二部 心理的ツールキット — 悲劇の後の自己の再執筆(「悲劇の非悲劇化」と「悲劇の物語」)


本章では、悲劇の集団的・芸術的処理から、それと対峙する個人的・心理的作業へと移行する。ナラティブ・セラピーの枠組みを用いることで、「悲劇の非悲劇化」のための現代的で実践的なモデルを提供する。


2.1. 物語の罠:人生が「悲劇の物語」になるとき


人間は出来事そのものによって影響を受けるだけでなく、その出来事について自らが語る物語によって影響を受ける 12。特にトラウマの後には、「私は犠牲者だ」「私の人生は悲劇だ」といった、個人のアイデンティティを悲劇的な言葉で定義する「ドミナント・ストーリー(支配的な物語)」が立ち現れることがある 13。この物語はしばしば社会的なレッテルによって強化され、問題を内面化させることで、恥や無力感に繋がる 14。個人は自らの人生の「悲劇のヒロイン」となり、その後のすべての出来事をこのレンズを通して解釈するようになる 13。

この「悲劇の物語」は客観的な現実ではなく、構築された解釈である。それは自己成就的な予言として機能し、経験をフィルタリングし、知覚される可能性を制限する。非悲劇化の目標は、この支配的な物語の独占状態に異議を唱えることにある。


2.2. 非悲劇化の実践:ナラティブ・セラピーのツール


ナラティブ・セラピーは、このプロセスのための明確な方法論を提供する 15。

  1. 問題の外在化: 中核的な技法は、個人と問題とを切り離すことである 14。「私は失敗者だ」ではなく、「『失敗』が私にその物語を信じさせようとしている」と捉え直す。これにより、問題との間に距離が生まれ、主体性が回復される 17。
  2. 問題の影響の地図化: セラピストとクライエントは、問題を外的な敵対者として扱い、それが人生の様々な側面にどのように影響を及ぼしてきたかを探求する 18。
  3. 「ユニーク・アウトカム」の発見: セラピストは、クライエントが悲劇的な物語の「例外」、すなわち問題の影響に抵抗した瞬間や、問題の力が弱かった瞬間を見出す手助けをする 16。これらは新しい物語の原材料となる。
  4. 「オルタナティブ・ストーリー」の執筆: これらのユニーク・アウトカムを織り交ぜ、レジリエンス、強さ、主体性を強調する、新しい望ましい物語(オルタナティブ・ストーリー)を構築する 19。この新しい物語は悲劇を消去するのではなく、それをより大きく、力づける文脈の中に再配置する。

これは「非悲劇化」の実践的適用であり、自らの人生を「再執筆」する共同作業である 20。物語を変えることによって、個人は過去との関係性や未来へのビジョンを変え、「問題」から主人公の役割を取り戻すのである 17。

ここには、古代の芸術と現代心理学の間に深遠な構造的類似性が見られる。両者は根本的にプロットの構築に関わっている。アリストテレスは観客のために説得力のある悲劇的なプロットを創造するための規則を提供した。ナラティブ・セラピーは個人が悲劇的なプロットを脱構築し、自らのためにより生きやすい新しいプロットを構築するためのツールを提供する。両者とも、構造化されていない苦しみは混沌としているが、構造化された物語は意味を提供することを認識している。アリストテレスの『詩学』が物語構造(逆転、再認、一貫したプロット)のマニュアルであるとすれば 1、ナラティブ・セラピーは「ドミナント・ストーリー」(悲劇的プロット)を分析し、「ユニーク・アウトカム」をプロットポイントとして用いて「オルタナティブ・ストーリー」(新しいプロット)を構築するプロセスである 16。どちらのプロセスも、一連の痛ましい出来事を、始まり、中間、終わりを持つ物語へと変えることで、それを理解可能で意味のあるものにする。

重要なのは、非悲劇化が悲劇の消去ではなく、再文脈化であるという点である。その目標は、悲劇が起こらなかったかのように振る舞うことではない。それは否認であろう。むしろ、このプロセスは悲劇的な出来事を再文脈化する。オルタナティブ・ストーリーは苦しみを取り込みつつ、その意味と結果を再構成する 17。悲劇はもはや物語のクライマックスではなく、レジリエンス、発見、あるいは共感についての物語のきっかけとなるのかもしれない。ナラティブ・セラピーはクライエントの痛みを伴う経験(「ドミナント・ストーリー」)を認め 15、次に抵抗や例外の瞬間(「ユニーク・アウトカム」)を積極的に探し出す 17。新しい「オルタナティブ・ストーリー」は、痛みと抵抗の両方を説明しなければならない 19。したがって、悲劇は消されるのではなく、その物語上の機能が変化するのである。人生に対する決定的な評決から、乗り越えられた挑戦、統合された傷、あるいは学ばれた教訓へと。


第三部 神学的パラダイム — ゴルゴダにおける究極的悲劇の転換


本章では、『ルカによる福音書』におけるゴルゴダの出来事を、究極的な非悲劇化のケーススタディとして検証する。絶対的な恐怖の出来事、すなわち神的な人物の不正な処刑が、いかにして宇宙的な勝利、赦し、そして希望の物語へと体系的に再編纂されるかを分析する。


3.1. 神的悲劇の解剖学:苦しみの頂点としてのゴルゴダ


ルカの物語は、深刻な悲劇のすべての特徴を提示している。裏切り、偽りの告発、公衆の面前での屈辱、極度の肉体的苦痛(鞭打ちと十字架刑)、そして明らかな見捨てられ感である 22。ゴルゴダ(「されこうべの場所」)という場所自体が、死の象徴である 24。イエスは二人の犯罪人の間で処刑され、それは究極の屈辱を意味した 26。群衆は彼のアイデンティティを肯定するはずの言葉で彼を嘲笑う。「もしお前がキリストなら、自分を救え」と 28。

純粋に人間的なレベルにおいて、十字架刑は紛れもない大惨事である。それは義人の悲劇的な失敗であり、不正が勝利する物語である。この設定が、その後のラディカルな再解釈の舞台となる。


3.2. ルカによる転換の行為:十字架からの変容的な言葉


『ルカによる福音書』は、十字架上でのイエスの言葉に独自の強調を置いており、それらは強力な非悲劇化の行為として機能する。

  1. 「父よ、彼らをお赦しください。自分が何をしているのか分からないのです」(ルカ 23:34): 苦しみの頂点において、イエスは自分を苦しめる者たちを呪うのではなく、赦す。この行為は、多くの悲劇的物語の根底にある報復の論理を打ち破る 26。それは加害者たちを純粋な悪役としてではなく、より大きなドラマにおける無知な行為者として再フレーミングする 27。
  2. 「まことに、あなたに告げます。あなたは今日、わたしとともにパラダイスにいます」(ルカ 23:43): 悔い改めた犯罪人の懇願(「私を思い出してください」)に応え、イエスは即座の、無条件の救済を提示する 26。この言葉は、絶対的な絶望の瞬間にラディカルな希望を挿入する。「パラダイス」の約束は、処刑の場を永遠の命への入り口へと変える 28。「今日」(seˉmeron)という言葉の強調は、救済が遠い未来ではなく、現在の現実であることを示す重要なルカのテーマである 33。
  3. 「父よ、わたしの霊を御手にゆだねます」(ルカ 23:46): この最後の言葉は、(マルコやマタイにおけるような 34)見捨てられた叫びではなく、神の計画への究極的な信頼と平和的な服従の表現である 35。それは彼の死を敗北としてではなく、意志を持って完遂された使命として位置づける。

これらの発話は、受動的な嘆きではなく、能動的で世界を変える宣言である。それらは出来事の悲劇的な枠組みを体系的に解体し、それを赦し、贖い、そして神の目的という神学的な枠組みに置き換える。


3.3. より広範な神学的文脈:参与と目的としての苦難


ゴルゴダのこの再編纂は、より広範なユダヤ・キリスト教の苦難神学によって支えられている。『ヨブ記』は、苦難が常に罪の罰であるという単純な「因果応報」の神学に挑戦し、義人の苦難を理解する道を開いた 36。パウロ神学はこれをさらに発展させ、キリスト者の苦難を「キリストの苦しみにあずかること」(koinoˉnia)の一形態として位置づける。それはキリストと一体化し、その復活にあずかる道である 39。この苦難は無意味ではなく、神の計画の一部であり、キリストの体である教会に仕えるものである 42。

ゴルゴダは、その後のすべての苦しみが再解釈されうる究極的なレンズとなる。それは、苦しみ、たとえ不正な苦しみでさえも、意味を剥奪されるのではなく、贖罪的な目的を付与されうるというマスター・ナラティブを提供する。

このキリスト教の十字架の物語は、西洋文化における最も大胆な「再執筆」行為であると言える。それは、考えうる最悪の出来事、すなわち神殺し(deicide)を、考えうる最良の出来事、すなわち人類の救済へと見事に再フレーミングする。これは宇宙的スケールでのナラティブ・セラピーである。恥と敗北と死の「ドミナント・ストーリー」は、栄光と勝利と永遠の命の「オルタナティブ・ストーリー」に置き換えられる 24。このプロセスは、ナラティブ・セラピーの中核的論理、すなわち「問題に満ちた」出来事を取り上げ、異なる意味(例えば、愛、贖い、目的)を強調する新しい物語を共同で構築するという論理を反映している。

このプロセス全体の要は、ルカが強調する赦し(「父よ、彼らをお赦しください」)にある。悲劇はしばしば、報復、非難、そして逃れられない結果の連鎖(『オイディプス王』のように)の中で繁栄する。赦しは、この因果の連鎖を断ち切るラディカルな行為である。それは、過去(悲劇的行為)が未来に対する最終的な決定権を持つことを拒否する宣言であり、悲劇の論理そのものを解消する。悲劇的な物語は、しばしば原因と結果の連鎖に依存する。報復と正義が中心的なテーマとなる。イエスの赦しの祈り 27 はこの連鎖を断ち切る。それは、犠牲者と加害者の関係を負債と支払いの観点から定義することを拒否する。この恵みの行為は、悲劇的な過去によって決定されない未来という、新しい可能性を創造する。したがって、赦しは単なる道徳的美徳ではなく、悲劇的な物語の構造そのものを解体するための強力な物語的ツールなのである。


第四部 統合 — 悲劇と対峙するための多層的建築


最終章では、これまでの考察を統合し、人間が悲劇と対峙するための包括的なモデルを構築する。異なるアプローチを比較対照し、それらの相互作用を探る。


4.1. 受動的カタルシスから能動的執筆へ:主体性のスペクトラム


三つのモデルにおける個人の役割を比較すると、主体性のスペクトラムが浮かび上がる。アリストテレス的悲劇において、個人は主に受動的なカタルシスを経験する「観客」である。ナラティブ・セラピーにおいて、個人は新しい人生の物語を共同で創造する能動的な「作者」となる。キリスト教のパラダイムにおいて、個人は信仰を通じて自らの個人的な物語を、より大きな既存の神の贖いの物語と一致させる能動的な「参与者」となる。これは、意味構築プロセスにおける個人的主体性が段階的に増大していく様子を示している。


4.2. 社会的枠組み:個人の物語と集合的記憶


モーリス・アルヴァックスの業績に基づけば、個人的な物語は決して真空の中で創造されるものではない 44。それらは「記憶の社会的枠組み」によって支えられている。共同体の「集合的記憶」は、個人の「オルタナティブ・ストーリー」をもっともらしく、持続可能なものにする言語、象徴、そして共有された物語を提供する 46。自然災害のような悲劇は、しばしばレジリエンスと共同行動を育む共有された物語を通じて処理される 48。

ナラティブ・セラピーにおける「オルタナティブ・ストーリー」は、支援的な共同体の物語と結びつくことで、より強力になる。ゴルゴダのキリスト教的物語が強力なのは、まさにそれが教会という地球規模の共同体の集合的記憶であるからだ。したがって、悲劇との対峙は、個人的行為であると同時に社会的行為でもある。


4.3. 世俗的文脈におけるゴルゴダ・パラダイム:普遍的原則


ゴルゴダ・モデルから抽出される中核的原則は、宗教的文脈の外でも適用可能である。これらの原則には以下が含まれる。

  1. ラディカルな赦し: 憎しみと報復の連鎖を断ち切るためのツールとして。
  2. 極限状況における希望の主張: 最も暗い瞬間でさえ、肯定的な未来のビジョンを見出す、あるいは創造する能力。
  3. 意味あるものとしての苦しみの再解釈: 苦しみを無意味な空虚としてではなく、成長、共感、あるいは連帯の機会として捉える選択。

これらは、非悲劇化プロセスの普遍的な力を示す、誰にでも利用可能な実存的あるいは哲学的戦略として理解することができる。


表1:悲劇と対峙するための比較枠組み


次元

美的モデル(アリストテレス的悲劇)

心理的モデル(ナラティブ・セラピー)

神学的モデル(ルカによるゴルゴダ)

主要な目標

カタルシス:観客のための感情的・知的な浄化と明確化。

非悲劇化:主体性と希望を回復するために個人的な物語を再執筆する。

転換:苦しみを贖いのための神の計画の重要な一部として再解釈する。

個人の役割

観客(芸術的経験の受動的受容者)。

作者(自らの人生の物語の能動的創造者)。

参与者(神の物語への能動的協力者)。

作用機序

模倣(ミメーシス)と構造化されたプロットが、憐れみと恐れを導く。

問題の外在化、ユニーク・アウトカムの発見、オルタナティブ・ストーリーの創造。

信仰、赦し、そして復活と救済のレンズを通した出来事の再フレーミング。

苦しみの性質

運命(モイラ)と人間の過ち(ハマルティア)の結果。観想の対象。

「ドミナント・ストーリー」によって構築された「問題」。抵抗すべき敵対者。

キリストの贖いの業への参与の機会。栄光への道。

望まれる結果

「悲劇的快楽」、感情的均衡、倫理的洞察。

問題の影響を減少させる、望ましい、力づける「オルタナティブ・ストーリー」。

救済、希望、そして苦しみの究極的な意味の源泉への転換。


結論:意味を創造するという人間の責務


本報告書は、悲劇との対峙が単一の行為ではなく、ダイナミックな能力であることを明らかにした。それは、美的距離を活用し、心理的な再執筆に従事し、そして究極的な意味の枠組みを利用することを含む。

結論として、悲劇に対する人間の応答は、根本的に創造的である。劇作家の天才を通してであれ、自らの人生を書き換える個人の勇気を通してであれ、あるいはその根源的な物語を再解釈する共同体の信仰を通してであれ、我々は苦しみの空虚に意味を満たすことによって、それと対峙する。希望の建築術とは、我々が見出すものではなく、我々が築き上げるものなのである。

引用文献

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  2. 【逃れられない運命】『ギリシア悲劇Ⅱ ソポクレス』全7作と壮絶な人間ドラマ, 9月 20, 2025にアクセス、 https://amateur-reader.com/book-recommendation-sophocles-the-three-great-greek-tragedians/
  3. 「オイディプス王」解説【ソフォクレス】|fufufufujitani - note, 9月 20, 2025にアクセス、 https://note.com/fufufufujitani/n/n8dead7f60897
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  5. 『オイディプス王』で学ぶ最も効果的な悲劇|みか - note, 9月 20, 2025にアクセス、 https://note.com/mika_book1/n/nc256cf6487ad
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  7. 第36回 カタルシス | 10分でわかるカタカナ語(三省堂編修所), 9月 20, 2025にアクセス、 https://dictionary.sanseido-publ.co.jp/column/%E7%AC%AC36%E5%9B%9E-%E3%82%AB%E3%82%BF%E3%83%AB%E3%82%B7%E3%82%B9
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  33. 思い出してください ルカによる福音書23章39-43節 2018年12月2日待降節第1週 礼拝説教, 9月 20, 2025にアクセス、 http://church.izumi-baptist.org/%E6%80%9D%E3%81%84%E5%87%BA%E3%81%97%E3%81%A6%E3%81%8F%E3%81%A0%E3%81%95%E3%81%84%E3%80%80%E3%83%AB%E3%82%AB%E3%81%AB%E3%82%88%E3%82%8B%E7%A6%8F%E9%9F%B3%E6%9B%B823%E7%AB%A039%EF%BC%8D43%E7%AF%80/
  34. 十字架上のキリストの最後の7つの言葉 - Wikipedia, 9月 20, 2025にアクセス、 https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%81%E5%AD%97%E6%9E%B6%E4%B8%8A%E3%81%AE%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E3%81%AE%E6%9C%80%E5%BE%8C%E3%81%AE7%E3%81%A4%E3%81%AE%E8%A8%80%E8%91%89
  35. 十字架の愛 ルカによる福音書23章 - 心に響く聖書の言葉, 9月 20, 2025にアクセス、 https://bible-seisho.net/messagetext/20140629.html
  36. 遠藤周作『沈黙』―将来の救済を信じる者は眼前の苦難をどう捉えるか - note, 9月 20, 2025にアクセス、 https://note.com/sumerak/n/needd10a1a2e0
  37. 82 ヨブの苦しみ - 天旅ホームページ, 9月 20, 2025にアクセス、 https://www.tenryo.net/old/head9904.htm
  38. ヨブ記 of NishiyamaOffice - 西山雄二, 9月 20, 2025にアクセス、 http://nishiyama.fpark.tmu.ac.jp/Catastrophe/pg193.html
  39. ペテロの第一の手紙 4:12-19 JA1955 - Bible.com, 9月 20, 2025にアクセス、 https://www.bible.com/ja/bible/81/1PE.4.12-19.JA1955
  40. 「キリストの苦しみにあずかる」 第一ペテロ4章12~19節 | 礼拝メッセージ - 横手聖書やすらぎ教会, 9月 20, 2025にアクセス、 https://www.yasuragi-church.org/archives/929
  41. 「復活者キリストの苦難」 | 日本基督教団 銀座教会, 9月 20, 2025にアクセス、 https://www.ginza-church.com/bell/6554/
  42. 2022年01月30日「キリストの苦しみを満たす教会」, 9月 20, 2025にアクセス、 https://www.rcj.gr.jp/senriyama/message/detail.php?id=113
  43. 「キリストの苦しみの欠けたところ。」コロサイ1章21~29節 | 千葉福音キリスト教会, 9月 20, 2025にアクセス、 https://crossroadchapel.jp/message20201101/
  44. Title 「記憶」と「歴史」 : 集合的記憶論における一つのトポス Sub Title "Gedächtnis" und ", 9月 20, 2025にアクセス、 https://koara.lib.keio.ac.jp/xoonips/modules/xoonips/download.php/AN00072643-00940001-0299.pdf?file_id=69609
  45. アルヴァックスの集合的記憶論における 過去の実在性 - 人文社会系研究科, 9月 20, 2025にアクセス、 https://www.l.u-tokyo.ac.jp/~slogos/archive/34/kin2010.pdf
  46. モーリス・アルヴァックス 集合的記憶論再考 - SOCIOLOGOS NO.44, 9月 20, 2025にアクセス、 https://www.l.u-tokyo.ac.jp/~slogos/archive/44/44_takeuchi.pdf
  47. 今日は、何の日?ー集合的記憶とメディア - 丹羽美之研究室, 9月 20, 2025にアクセス、 https://media-journalism.org/blog/field-review/2012/05/20/4849/
  48. 災害伝承を取り入れた学校現場での防災教育 - 衆議院, 9月 20, 2025にアクセス、 https://www.shugiin.go.jp/internet/itdb_rchome.nsf/html/rchome/shiryo/2024ron21-05.pdf/$File/2024ron21-05.pdf
  49. 災害伝承と防災教育(1) : 静岡市における民話「沼のばあさん」を事例として, 9月 20, 2025にアクセス、 https://shizuoka.repo.nii.ac.jp/record/2000270/files/34-0056.pdf
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